유럽 밖에서, 현재의 인도인 모리안왕조를 위한 321BC정도의 카우틸야의 아르타샤스트라는 지도자들이 고려할 수 있는 실질적인 조언들을 제공했다. 하지만 아마도 그 시대와 공간 모두에서 상당한 성공을 거둔 최초의 규범적인 문서일 것이다, 그리고 오늘날까지 계속해서 기업 경영자들을 조롱하고 있다. 사실, 전쟁의 예술을 구성하는 격언의 저자가 누구인지는 분명하지 않으며, 손자의 제자와 제자들에 의해 많은 것이 쓰여졌을 수도 있다. 몇명의 등장 인물이 태양의 주인에 따라 토론에 참여하는 대화형 형식의 가정 그럼에도 불구하고 지도력에 대한 주요 메시지는 분명하다. 그는 그것의 정신을 자극한다. 이것이 확립되면, 전쟁의 기술은 군사 지도자들을 위한 전략과 전술의 가장 중요한 요소들에 대한 대화형 스케치를 제공하기 시작한다. 역설적이게도, 서양인에게는, 하지만 도술의 최소의 본질에 맞게, 전쟁의 예술에서 가장 중요한 교훈 중 하나는 전투가 군사 지도자들에게는 전투마다 이기는 자가 싸움 없이 무력하게 다른 사람을 굴복시키는 것이 가장 좋은 것이기 때문에,전투 계획에 참여해야 한다. 손자는 그때 전략이 성공에 중요하다고 주장한다. 전쟁의 기술은 불필요한 충돌을 피하는 기술이기 때문이다. 황금 다리는 이 철학의 자연스러운 결과이다. 싸워야 한다면 정면 충돌은 피하라. 단순히 적의 계획이나 공급 라인을 공격하는 것보다 더 위험합니다. 그리고 적을 정면으로 공격해야 한다. 완전한 패배를 확신할 수 없다. 그렇지 않으면 적이 도망 칠 수 있는 탈출구를 남겨두어야 한다. 적들은 끝까지 싸우도록 강요 받을 것이고, 또 다시 그 결과는 문제가 될 수 있다. 두번째이자 역설적인 충고는 자신의 다리를 불 태우라는 것이다. 다시 말해서, 헌신하지 않으면 벌을 받는다는 것이다. 리더가 군대와 함께 목표를 세울 때손자는 높은 곳으로 올라가서 사다리를 던지는 사람과 같습니다라고 손자에게 제안합니다. 이것은 황금 다리의 법칙을 뒤집은 것이지만, 그것은 당신의 적들을 위한 것입니다. 만약 당신의 동료들이 위협을 느끼지만 쉬운 탈출로를 본다면, 그들은 그것을 받아들일 것입니다. 하지만, 만약 손자가 죽은 땅이라고 부르는 탈출구가 없다면, 그들은 생존을 위한 싸움에 전념해야 할 것이고, 그것은 추종자들이 그들의 지도자에게 하는 것입니다. 모자는 손자 일의 도교의 뿌리를 반영한다. 그가 말한 대로,9개의 기지에서 말한다. 그들은 갈 곳이 없고 그들은 도망 가기 전에 죽을 것이다. 손자는 또한 군대 문제가 그들의 정치적 통제가 아니라 군사 전문가들에게 맡겨야 한다는 것에 확고하다. 장군이 이러한 상황에서 주권자의 명령을 기다려야 한다고 말하는 것은 당신이 불을 끄고 싶어 한다는 것을 상관에게 알리는 것과 같다. 아홉가지 변수에 나오는 바와 같이, 군주의 명령을 따를 필요가 없는 경우가 있다. 코스가 올바르게 진행되는 것을 보면, 주문을 기다리지 마십시오. 손자가 중국에서 군사 지도자를 가르치던 때와 거의 동시에 플라톤은 그리스인들에게 민주주의에 뿌리를 둔 정치적 지도자의 부상은 그리스 문명에 대한 직접적인 위협만큼 그리스 문화의 개화기는 아니다. 지도자를 뽑기 위한 선거 제도는, 플라톤에 관한 한, 심각한 고려를 위한 토론회라기보다는 서커스를 만들었다. 그것은 잠재적인 지도자들이 가장 나쁜 사람들에 영합하도록 조장했기 때문이다. 군중의 본능인 크고 위험한 동물은 이 분야에서 그의 글의 대부분을 차지한다. 그 공화국의 플라톤이 제안하는 폭도들은 그들에게 가장 많은 약속을 한 사람을 선출함으로써 그들의 사회를 위태롭게 할 것이다. 따라서, 배의 선장으로서의 자격을 갖춘 사람 밑에서 항해하는 것이 아니라, 민주주의는 대중적인 선동자가 승리하도록 보장합니다. 우주선을 곧장 재앙의 바위 위로 인도한다 하지만 어떻게 가장 좋은 사람이 가장 잘 알려 진 지도자가 될 수 있을까요? 플라톤에게 있어서, 우리는 그들의 전문 지식을 고려하여 사람들의 기술을 알고 있다는 것은 자명하다. 하지만 플라톤의 극심한 좌절감에 대해, 도덕적인 지식이 관련된 곳에서, 폭도들은 모든 사람이 전문가이며, 따라서 아무도 전문가가 아니라고 가정한다. 플라톤이 수사학이나 연설 기술을 가르치는 소피스트와 이소크라테스트들에게 강하게 반대한 것은 바로 이 이유 때문이었다. 왜냐하면 이것은 그저 지배자들을 격려할 뿐이다. 무엇보다도, 플라톤은 공동체의 이익을 위해 도덕적인 방법으로 이끌어 가려는 사람들조차 체제가 손상될 것을 우려했고 지도자들은 의회의 건강에 약했기 때문이었다. 유형, 부패한 지도자는 필연적으로 자신의 공동체를 파괴할 것이다. 플라톤의 제자 중 한 명인 아리스토텔레스는 아테네가 부패한 지도자들의 공격을 받고 있다는 데는 동의했으나 그 문제에 대한 반응은 엇갈렸다. 그의 책 레토리카는 부분적으로 아리스토텔레스가 이미 아테네의 공공 생활을 타락시키고 있다고 믿었던 대중 연설의 요령의 해설자로 쓰여졌다. 아리스토텔레스 이후 1800년경 지중해의 같은 지역에서 책 한권이 나왔는데, 이 책은 그 당시 선구자들을 집필하는 데 선구적인 역할을 했던 책이었다. 니콜로 마키아벨리의 군주론이 인기가 있었던 것은 아니지만, 이와는 반대로 16세기 가장 인기 없는 규범적인 글이었다. 마키아벨리가 이 두배로 아이러니하다는 것은 의심의 여지가 없다. 첫째로, 왕자는 이전 고용주들에게 정치적 신뢰와 인기를 되찾기 위해 쓰여졌기 때문이다. 둘째, 마키아벨리는 그것을 규범적이라기보다는 서술적인 것으로 썼다. 다시 말하면, 마키아벨리는 정치 세계에 대해 썼다고 주장했다. 그것이 신비롭고 실현 불가능한 이상향이 아니라 그것은 그 당시의 종교와 정치 지도자들에 의해 즉각적인 비난을 초래한 그 왕자에게 영감을 준 정치적 현실주의였다. 그러나 그것은 또한 오늘날 그 인기를 설명해 준다. 마키아벨리에 따르면, 마키아벨리에 따르면, 그것은 이론이 아닌 역사적 사실에 뿌리를 두었지만, 책의 색인 하에 가톨릭 교회에 의해 금지되었다. 왕세자는 1513-14년에 마키아벨리의 조국이 내전과 외국의 침략으로 분열되면서 쓰여졌다. 마키아벨리는 모든 정치 지도자들을 위한 안내서를 쓰려고 했으나, 특히 그의 후원자이자 플로렌스의 옛 지도자들을 위해 그렇게 했다. 당시 왕세자는 메디시아의 환심을 사기 위해 단순히 책이 아니라 플로렌스를 방어하기 위해 군대를 부른 것이었다. 스페인과 프랑스 침략자들을 노예로 만들었다. 마키아벨리가 해리 왕자를 위해 채택한 주요한 역할 모델 중 하나는 1492년 교황 알렉산더 6세가 된 로드리고 보르기아의 사생아 세사레 보르지아였다. 세사르 보르기아는 교황 군대를 이끌었고 플로렌스 독립을 위협했지만 마키아벨리는 세사르에서 다른 부류의 지도자를 인정했다. 로마냐에 대한 그의 통제가 불필요하게 잔인해 보였을 때 마키아벨리가 회상했듯이, 어느 날 아침 레미로의 몸은 세세나 광장에서 두조각으로 잘린 것이 발견되었는데, 그 옆에는 나무 토막과 피 묻은 칼이 있었다. 이 광경의 잔인함이 로마냐인들은 즉시 진정되고 정신이 번쩍 들게 했다. 세사르는 그 뒤에 자기를 상대로 음모를 꾸미고 있는 사람들을 저녁 식사에 초대하였으나, 먹는 대로 모두 죽였다. 마키아벨리는 당시 세사르를 정치의 좋은 예로 사용했다. 그는 세사르가 폭력의 선택적 사용을 통해 평화를 회복했다고 믿었기 때문이다. 그 당시 대부분의 지도자들이 공개적으로 공언했듯이 그 대안은 고상하고 도덕적으로 행동하는 것이었지만 마키아벨리는 부도덕한 세계에서 도덕적으로 행동하는 것의 결과는 어머니를 지배하는 것은 부도덕한 일이다. 그는 모든 면에서 선을 보이고 싶어 하는 사람은 반드시 도덕적이지 않은 많은 사람들 사이에서 슬픔에 빠진다. 그러므로 만약 왕자가 그의 통치를 유지하고 싶다면, 그는 어떻게 고결하지 않아야 하는지, 그리고 이것을 필요에 따라 사용하지 않는지를 배워야 한다. 체사레 보르기아는 잔인하게 여겨졌다. 그럼에도 불구하고, 그가 로마냐를 개혁한 이 잔인함은 그것을 통일시키고 질서와 복종을 회복시켰다. 돌이켜 생각해 보면, 피스토아가 충격을 받는 것을 피하기 위해서는 플로렌스 사람들보다 세사레에서 더 많은 동정심이 있었던 것을 볼 수 있을 것이다.
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