칼케이지언

네번째 리더십 학습인 칼케이지언은 집단적인 오리엔테이션과 양육 철학을 결합한다. 사실상 지도자들은 전지 전능하지도 않기 때문에 지도자들은 조직을 통해 분배되어야 한다. 게다가 그러한 깊거나 분산된 접근법은 그것은 사회적으로 지원될 수 있고 우리는 단순히자연에 의존해서 지도력의 성패를 좌우할 필요가 없다. 이러한 접근법은 또한 사회적 관행에 참여하는 것이 우리가 배우는 근본적인 과정이며, 따라서 학습은 개인의 활동이 아닌 집단적 또는 사회적 활동이라고 가정한다. 정말로, 웽거가 제안한 대로, 실제로 배우는 것은 사회적 관습에 참여하는 것이 사회 공동체를 구성하고 따라서 정체성을 형성하는 연습의 공동체를 통해 일어난다.

역사가 시작된 이래로 인간은 집단적인 학습을 사회 관습, 즉 실천 공동체로 축적하는 공동체를 형성해 왔다. 부족은 초기의 예이다. 보다 최근의 예로는 무역의 책임을 맡았던 중세의 길드와 특정 지역에서 유효한 지식으로 간주되는 것을 집합적으로 정의하는 과학 공동체가 있다. 조사의 귀 덜 명백한 사례들은 지역 원예 클럽, 병동의 간호사, 길거리 갱, 또는 정보를 공유하기 위해 정기적으로 구내 식당에서 만나는 소프트웨어 엔지니어 그룹이 될 수 있다.

그러나 연습의 공동체는 단순히 신체적 근접성에서 발생하는 것이 아니며, 참가자들의 상호 참여가 없는 한,공동체가 실천 공동체를 개발하지 않을 것이다. 게다가, 연습의 공동체는 상호 관계와 사랑이 지배하는 이상적인 사회가 아니라 조화로운 관계보다는 공동의 실천과 집단적인 레퍼토리에 의해 정의되는 이상적인 사회입니다.

더 나아 가, 이 관계에 대한 우리의 일반적인 가정을 뒤집어 놓고, 지도자들에게 리더십을 가르치는 것은 추종자들이라는 것을 제안하고 싶습니다. 실제로, 중요한 것은 경험일 뿐만 아니라 반사적인 경험이다. 이러한 역 학습은 대부분의 부모들이 부모가 되는 방법으로 반영된다. 그들의 자녀들이 그들을 가르친다. 또는 제라드 맨리 홉킨스가 제안한 대로,아이는 어른의 아버지이다. 홉킨스는 도토리가 자라서 오크 나무가 되는 것과 같은 방식으로 말 그대로 그 남자 아이로 자랄 것이라고 암시하고 있는 것 같다. 하지만 저는 여기서 다른 해석을 제안하고 싶습니다. 아이가 가해자를 부모로 가르친다는 것입니다.

비록 육아에 관한 많은 책들이 있지만, 부모가 되기 위한 배움의 많은 부분은 육아의 경험에서 나올 수 있다. 결국, 여러분은 여러분이 그것을 여러분의 아이에게 시도하기 전까지는 다른 사람의 방법이 효과가 있는지 없는지 알지 못한다. 이론적으로, 부모들은 아이들에게 아이들처럼 행동하는 법을 가르치지만, 물론 후자는 이런 가치 있는 충고들을 무시하는 방법을 가지고 있다. 만약 그렇지 않다면, 어떤 부모도 버릇 없는 아이를 낳거나, 슈퍼 마켓 바닥에서 짜증을 내거나, 어떤 십대들도 술이나 약으로 실험을 하지 않을 것이고, 집에 늦게 오거나 강도처럼 보이는 방을 떠나는 것이 그 장소를 막 찾은 것 같다. 이런 일이 정기적으로 발생하기 때문에 부모의 우수한 자원(체격, 언어, 법적 지원, 도덕적인 주장, 용돈의 출처, 땅의 위협 등)은 제한적인 효과만을 가진다. 그러므로 중요한 문제는 부모들이 자녀들의 말을 듣고 반응함으로써 부모가 되는 방법을 배워야 한다는 것이다. 사실상, 우리는 우리 아이들에 의해 부모가 되는 것을 배운다. 그들이 우리가 유아로 기르는 방식에 편안하지 않다면, 그들은 울고 우리는 우리를 조정한다. 그들에게 먹이를 주고, 피곤하면 웁니다. 우리는 그들을 흔들어 재웁니다. 그리고–만약 그렇지 않다면–우리가 틀렸다고 생각할 때(또는 그들은 우리가 틀렸다고 생각할 때), 그들은 울거나, 분투하거나, 토라져서 우리에게 말합니다. 물론 우리는 그들에게 자제력을 가르쳐야 할지 말지를 결정해야 합니다. 하지만 그것이 우리의 통제가 아닌지 아닌지는 종종 우리의 방식으로 협상해야 합니다. 이 끊임 없는 변화를 통해 사실, 비록 경험이 양육을 더 쉽게 할 수도 있지만, 각각의 아이들-부모 관계가 다르기 때문에, 더 쉬워 질 수도 있다. 그리고 각각의 새로운 아이가 이전의 가족 관계의 패턴을 바꾸기 때문에, 또는 어떤 사람들은 학습에 문제가 있기 때문이다.

여기서 중요한 것은 부모들이 아이들로부터 얼마나 많은 피드백을 받는가 하는 것이다. 부모들은 또한 그들의 자녀들과의 관계에서 크게 비대칭적이지 않은 것을 가장 많이 배울 수 있다. 다시 말해, 아이들이 부모에 의해 지배되거나 그 반대의 경우, 관계에서 어느 쪽도 반드시 많이 배우거나 성숙하지 않아도 된다는 것이다. 사실, 많은 부모들이 상대적으로 어려운 일을 잘 하는 것처럼 보이는 이유 중 하나는 아이들이 피드백에 있어 종종 더 개방적이고 정직하기 때문이다. 부모들이 자녀들에 의해 부모가 아닌 적절한 일을 하지 않는다면 부모들은 그것에 대해 곧 듣게 될 것이다. 이것은 그들의 대화에서 고통을 줄 정도로 정직할 수 있는 유아들과 우리가 강력한 지도자로 인식하는 사람들의 아이들을 만날 때 분명해 진다. 우리의 가난한 추종자들은 감히 그들에게 말할 생각조차 하지 못한다는 것을 그들에게 말하는 것을 참을 수 있다. 만약 우리가 이 학습 모델을 리더십에 매핑 한다면, 그 의미는 지도자들이 추종자들을 따르도록 가르치고 있는 반면, 실제로는 지도자들이 대부분의 가르침과 지도를 한다는 것입니다. 대부분의 학습을 하는 사람들이다. 여기서, 우리는 제라드 맨리 홉킨스를 재건할 수 있다. 추종자는 지도자의 스승이다.

필연적으로, 어떤 지도자들은 배우지 못하고, 어떤 추종자들은 가르치지 않지만, 지도력의 비밀 중 하나는 타고난 기술과 능력의 목록이나, 얼마나 카리스마 있는 것인가가 아니다. 여러분이 그 비전을 성취하기 위한 비전이나 전략을 가지고 있는지는 알고 있지만, 여러분이 추종자들로부터 배울 능력이 있는지는 모릅니다. 그리고 배움의 접근은 필연적으로 지도력의 관계적 모델에 포함됩니다. 저는 또한 비대칭적인 이슈가 성공적인 리더십에 중요하다는 것을 제안하고 싶습니다. 즉, 지도자와 추종자들 사이의 관계가 가장 중요한 지도자들이나 가장 책임감 있는 추종자들 같은 어느 방향으로든 비대칭적인 경우, 그리고 나서 조직화되는 것이다. 피드백과 학습이 최소화되기 때문에 수명이 짧을 수 있습니다. 사실상, 배움은 개인적이고 인지적인 사건이 아니라 집단적이고 문화적인 과정이다.

위에서 지적한 바와 같이, 부하들로부터 이끌어 가는 것을 배우는 것은 새로운 생각이 아니며 사실 고전 주의 시대 이후로 리더십에 입각한 문제가 분명해졌다. 그리스 신화에서, 예를 들어, 테스토르의 아들인 칼카스는 트로이 전쟁에서 미케네의 왕인 아가메논의 조세사이다. 아가멤논은 성공을 보장하기 위해 칼케이스 트로이 목마에 접근합니다. 칼케이스는 아델피에서 오라클을 방문하여 그리스인들의 승리는 아가멤논에게만 상당한 비용이 든다고 선언한다. 그의 딸 이피게니아의 희생은 아킬레우스가 그리스를 위해 싸우지 않는 한 승리는 뒤따르지 않을 것이다. 따라서 아가메논은 그의 자연적인 동맹국인 그리스인들의 정보를 신뢰할 수 없기 때문에 트로이의 단어인 이전의 적을 신뢰해야만 한다.

따라서 이러한 칼케이지언의 접근법은 리더십 학습의 가장 중요한 약점 중 하나인 파괴적인 동의에 의한 건설적인 반대의 변위를 능가한다. 즉, 어떤 개인 지도자도 효과적으로 지도할 수 있는 지식이나 힘을 가지고 있지 않기 때문에 지도력은 집단적인 일이 되어야 한다는 뜻입니다. 그러나 지도자들이 조직의 위계 질서를 통해 발전함에 따라, 그들은 정직한 피드백보다는 아첨하는 피드백을 제공하는 진정한 예스-피플로 둘러싸여 있다. 이와는 대조적으로 장기적인 조직의 성공은 건설적인 반대자를 필요로 한다. 즉, 지도자에게 잠재적으로 불쾌하지만 필요한 피드백을 공식적인 지도자에게 제공할 수 있는 개인 유도하는 방법을 배워야 합니다. 아가멤논의 문제는 녹색이 아닌 사람만이 이것을 제공할 수 있다는 것입니다. 그리고 그것은 선행 학습의 중심적인 문제를 나타냅니다. 칼라일이 사랑하는 개인적 영웅적 지도자를 기피하면서도 형식적 지도자에게 반대의 충고를 함으로써 많은 면에서 영웅적인 일을 한다. 공식적인 지도자들의 권위에 압도당하는 것을 거부하고, 지역 사회나 조직의 요구를 그들 자신보다 우선시한다.